中醫能量觀

2015.5.17 , 文章分類: 網誌 , 由 濤醫師 發表

中醫基礎理論,很多人都懂,但從能量角度來演繹中基,卻是嶄新方法。但這新方法,卻很可能最貼近古中醫學的原理,從能量的觀點出發,來解釋中醫,竟與《黃帝內經》絲絲入扣,且絕對適用於臨床。

 

中醫之陰和陽,是能量收藏和釋放的代名詞。能量收藏,是陰,我們每晚睡覺,神氣內歛,呼吸緩慢,目不視,耳不聽,口不言,就是人身的能量收藏起來,不釋放,不使用,一字以敝之,就是陰。《孫子兵法》有云:「難知如陰。」可見陰有封藏致密,難以目睹的意思。能量釋放,是陽,我們日間辛勤工作,熱汗淋漓,呼吸急促,一眼關七,耳聽八方,能言善辯,代表能量釋放出來,這就是陽。事實上,陽者,揚也,就是將能量「揚」出來的意思。陰與陽,其能量表現截然相反,表面看,是互相對立的。然而,當我們睡得香甜之後,翌早起床精神奕奕,工作也倍加起勁,換個角度說,就是晚上能量收藏得好,翌日能量便釋放得好;同樣地,當我們日間工作起勁而順暢,晚上也就睡得香甜,即是能量釋放得順利,則收藏也好。收了能放,放了能收,生生不息,如環無端。如此,又可見到陰陽之互相依存,互為根基。

 

但能量在收藏到極點之後,並非立時大放;在釋放到極點之後,也不是緊接著大收。事實上,絕對的收和放,是兩個極,只佔整個能量循環的很少部份,在兩極之間,還有一些不收不放,亦收亦放的狀態。讓我們暫時放下陰陽,換一些別的詞組吧,我們先將能量絕對收藏的狀態稱為水 (水是冰冷的,靜寂的,最宜代表能量收藏),絕對釋放的狀態稱為火 (火是熱烈的,興奮的,最宜代表能量釋放),水火之交替,是一個漸變的過程,由水而火 (靜而動、寒而熱、慢而快、暗而光……),能量正在膨脹,就用木來代表 (木是樹木,具有拔發高長,節節攀升的特性),而由火而水 (動而靜、熱而寒、快而慢、光而暗……),能量正在收縮,則以金來代表 (金,既是金屬,又是堅石,具有堅硬、沉重、下沉的特性)。如此,木、火、金、水,就代表了能量運行的四個狀態,或稱四個相。要特別注意,就是木火金水之後,並非能量運行的終結,木火金水之後,是下一個木火金水,再之後,也是一個又一個的木火金水,所謂生生不息,如環無端是也。

 

在人類有限的認知裏,能量循環,有大小兩種,大者一年,小者一日。一年的木火金水,是春夏秋冬四季,一日的木火金水,則是早 (日出,約6:00am)、午 (日中,即12:00pm)、晚 (日入,約6:00pm)、夜 (夜半,即12:00am)。不論是春夏秋冬,或早午晚夜,都可稱為四時 (此見於《靈樞‧順氣一日分為四時》)。四時當中,因應能量的升浮降沉,因而有了溫熱涼寒 (氣溫而言) 和生長收藏 (以生命周期而言) 這些變化。而四時的更替,最後又著落在地球的公轉和自轉之上。即是說,陰陽,和木火金水的變化,都由地球公轉和自轉所帶起,直接關乎太陽的位置。

 

木火金水,是能量運行的四個相,不停地轉換更替,以成就一個又一個循環。但無論怎樣變化,四相始終維持著某種規律,在不斷的運行當中,最後,還是回歸平衡點,然後展開另一個循環。這種維持規律的能量運行,超然於木火金水之外,但木火金水之變化,卻又顯示出這種規律。在古人的眼裏,種種變化都發生在大地之上,於是,古人就以土字,來代表這種具有維繫、穩定、協調作用的能量運行。陰陽與四時之所以規律有序,全因地球那有規律公轉和自轉,故將這個規律統稱曰「土」,當真貼切。事實上,地球的英文字「Earth」,根本就是土。土是第五個相。木火金水加上土,就是中醫常說的五行。行者,是能量運行的行。有人將五行翻譯作「five elements」,其實很錯,因為element是元素,具有物質的本質,但中醫之五行,根本不是物質,而是能量的五種運行模式,運行,所指的是過程,而非物質,「行」之一字,已說明是非物質的。如果,我們真要將五行譯作英文,似乎「five movements」更為貼切。

 

陰陽、四時、五行、升浮降沉、溫熱涼寒、生長收藏……都是中醫學的核心內容,都在講述能量的流動,而中醫的各種論述,也由此展開。至此,我們可清楚看到,中醫學是從能量的角度來看待人,還有人和天地之間的關係。健康的人,其能量循環是順暢的、圓潤的;生病的人,其能量循環是不平衡的;而當這種不平衡惡化下去,到了不能再運作下去的時候,生命就會結束。人有人的能量循環,貓狗豬雞、鳥獸蟲魚、花草樹木、細菌病毒等生命體,都有各自的能量循環,可以互相影響。再歸納下去,到了最後,一切的生命循環,又都歸結到太陽 (天) 和地球 (地) 的關係之上。天、地、人和萬物,其能量都是互通的,可以互相感應。這,就成就了中醫「天人相應,整體觀念」的宇宙觀。

 

正因為人與萬物的能量可以互相影響,故當人生病了,中醫師就會運用其他動植物或死物的能量特性,來糾正病人的能量失衡,在這種理論指導下,所使用的動植物,或死物 (包括礦物),就是中藥;又或者,中醫師可通過推拿、針灸、刮痧、拔罐,甚至說話等方法,來改變病人的能量運行方式,從而達到治療疾病的效果。這些治療手段,統統都建基於中醫理論之上,而中醫理論則建基於能量為本的觀念之上。中醫之六邪、氣血津液、精氣神等理論,也都從這個宇宙觀之上發展出來的。

 

筆者確切認為,中醫的理論,就是建基於能量之上。這句話,看似有點離經叛道,但,能量卻能將很多中醫的理論與臨床現象、遣方用藥等,全部串連起來,而且,可以解釋得很通透,以之指導臨床,也能達到良佳的療效。故此,筆者誠心向每位中醫人 (包括在學者,或在業者) 推介這種觀點。